我們常說念佛無非念自心，自心是佛莫他尋。如果是自己就是佛，那為什麼有人念佛？當然這是對自己的一種肯定，肯定自己與佛等無差別，所謂心佛眾生三無差別、平等，不分大小，可以說過去、現在、未來都是一樣，所以念佛就是要把心中佛的光明智慧能夠開顯，所以在念佛之先，信心就很重要，相信自己與佛平等，相信自己與佛沒有差別，透過修行，透過念佛，去除心中的貪瞋煩惱，煩惱去掉了，自然佛性就可以顯發。
所以在念佛的過程裡面，我們就是專心，專心的時候，我們的煩惱就不會生起，不會有貪，不會有瞋，眼睛不會東張西望，眼睛不貪，耳朵只有聽到佛號，所以耳朵也不貪，所以瞋恨不貪著，心裡自然能夠平靜，依著佛號，至心一處，無事不辦，自然能夠心平靜、安祥，不生煩惱，當下即是解脫，當下就是佛。沒有煩惱就是佛，所以你又要去哪裡找佛？所以這是一種自我的肯定，也是一種自我的明白，所以禪宗講明心見性，見到自己的心，與佛平等。念佛一樣有這個功能，念到煩惱不生，念到煩惱不起，自然也可以肯定你的心就是佛。所以自心是佛莫他尋，總是在念佛的當下，我們內心非常清楚，也非常明白。
佛就是覺悟的人，所以你的心能夠不生煩惱，你的心能夠不起障礙，沒有痛苦，當下這就是佛。所以在念念之中，在聲聲佛號裡面，無非都是諸佛的顯現，也是自心佛性的一種顯發，既然如是，你就會發現到處處無非都是佛。念佛當然我們講與淨土相應，與阿彌陀佛相應，與阿彌陀佛的四十八願相應，因為發心佛道堪成，願立眾生可度。成佛之後，不就是要度眾生？這份心念，我們也要清楚，也要明白，因為世間有太多人在受苦。在五濁惡世裡面輪轉生死，可以說苦海無邊，所以與佛的慈悲願力當然就是廣度有情，讓他們從此岸到彼岸，從煩惱到解脫，從痛苦到快樂，所以這中間我們要給他諸多的因緣，眾多的因緣當中，當然念佛是一個很殊勝的法門，念念之中，聲聲佛號裡面提醒自己，提醒自己本來就是佛，提醒自己，你的心與阿彌陀佛等無差別，能夠提起，能夠提醒，你就可以覺悟，否則也比較困難，沒有人提醒你，沒有人告訴你，念佛可以說自我提醒，自我肯定。
若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。所以念佛的這顆心顯得重要，除了聲音，除了慈悲，除了願力之外，我們還必須發現，我們這顆心本來是沒有煩惱的，本來是清淨的，本來是解脫的，本來就是涅槃的。所以解脫，你要去哪裡找呢？就在你心上找，就在你心裡面，他本來具足這份清淨解脫的功德。所以念佛，我們要知道念念之中就是解脫，聲聲佛號裡面就是自在，因為這裡面沒有計較，沒有比較，沒有對立，沒有煩惱，這裡面有平等，這裡面有安祥，這裡他面有平靜，這裡面有慈悲，所以這就跟世間不同。世間就是對立，世間就是計較，所以那個世間是煩惱的世間。
我們在這裡發心念佛，念到心中沒有煩惱，念到心中平等、自在，所以確實就可以從中肯定心就是淨土，所以你又要去哪裡找淨土？心就是佛，得來全不費功夫，心就是淨土，你也不需要東奔西跑，你能夠這樣的體悟，就可以找到心中的淨土，只要心中的淨土找到，極樂世界也就在眼前，因為一切唯心造。你不必等到往生之後，當下可以感受到淨土的莊嚴。所以這個是我們念佛必須要了解的一點，也是相當重要的觀念。只要用功，我想很自然會達到這個境界。所以這句佛號，來得不容易，可以說是無上的方便。在佛號裡面，看到自心的功德，在佛號當中，肯定自己就是佛。在佛號裡面，很自然的，淨土就會陳現。所以就是要專注，就是要專心，專注了就沒煩惱，專注了就沒有痛苦，因為我們的心與佛平等，與佛無二。
所以在念佛的當下，念念之中，聲聲佛號裡面，處處都是契機，分分秒秒，念念之中，都是與佛平等，與佛相應，無一時不達蓮邦，無一時不依慈父，所以肯定眼前當下，你就是在佛國淨土當中，因為心淨則佛土淨，心中沒有了煩惱，自然世界就不一樣，那個時候你會覺得世間法喜，世間解脫，世間快樂，這不就是極樂淨土！
所以十萬億塵不隔塵，西方極樂世界再怎麼遙遠，透過我們念佛，我們可以把極樂世界拉回到娑婆淨土裡面，因為這中間一點距離都沒有。所謂沒有距離，當然是念念之中，一念三千，一切唯心造，毫釐有差，天地懸隔，所以淨土與娑婆，也是一念之間。你有瞋恨，你有貪心，他就是娑婆，你沒有瞋恨，沒有計較，沒有對立，那不就是極樂淨土！所以就在一念之間，也就是一切唯心造，當然心與外塵與外境沒有距離，非常直接，所以肯定娑婆可以是極樂淨土，這當然就靠我們怎麼去用心。
你好好念佛，可以把娑婆念成極樂世界，你起心動念，貪瞋煩惱，你到了極樂世界也如同活在娑婆一般，所以念佛這個道理，我們確實要明白，只要你明白，我們要用功就很快使得上力。幾句共勉，我們繼續來精進念佛。